Die „Heimat“ der „Auslandssachsen“ – Propaganda und Emotionen im Nationalsozialismus

Von Sönke Friedreich

Der Heimat-Begriff gilt nicht zuletzt aufgrund seiner verbreiteten Nutzung in der NS-Propaganda als historisch belastet. Aufbauend auf den Heimatdiskursen des 19. Jahrhunderts wurde ‚Heimat‘ durch die Verknüpfung mit der ‚Volksgemeinschaft‘ zur Chiffre völkischer und rassistischer Ausgrenzung und Verfolgung. Nicht nur deutschlandweit, sondern auch auf Ebene der deutschen Länder bzw. Gaue erfolgte nach 1933 ein intensiver Einsatz des Begriffs ‚Heimat‘ für die Transmission völkisch-rassistischer Ideologie auf regionale Sachverhalte, wie sich am Beispiel des „Heimatwerks Sachsen“ nachvollziehen lässt.[1] Dabei war die Konstruktion von Ambivalenzen durchzogen: auf der einen Seite phrasenhafte und angeberische Zurschaustellung der regionalen Errungenschaften und Schönheiten, auf der anderen das Ringen mit einem kulturell-sprachlichen Minderwertigkeitskomplex.

Relativ wenig bekannt ist bislang die Rolle, die die sogenannten Auslandsdeutschen, d. h. die im Ausland lebenden Staatsangehörigen des Deutschen Reiches bzw. die ‚Volksdeutschen‘ als Angehörige der deutschsprachigen Minderheit im Ausland, bei der Erzeugung und Verbreitung von regionalen Heimatbildern im Nationalsozialismus spielten. Dabei spricht viel dafür, dass die erhebliche Zahl dieser Personen (in der NS-Propaganda war von 30 Millionen Menschen die Rede[2]) eine nicht zu unterschätzende Wirkung auf den Gebrauch des Heimatbegriffs hatte. Hinzu kommt, dass sich seit 1933 etliche Vereine und Institutionen um die ‚Betreuung‘ der Auslandsdeutschen kümmerten und ‚Heimat‘ dabei als Vehikel zur Bindung an das Herkunftsland einsetzten. Vor allem der Volksbund für das Deutschtum im Ausland (VDA; bis 1933 Verein für das Deutschtum im Ausland), hervorgegangen aus dem 1881 gegründeten Allgemeinen Deutschen Schulverein, betätigte sich auf dem vermeintlich unpolitischen Feld der kulturellen Betreuung von Auslandsdeutschen und entfaltete eine erhebliche Breitenwirkung.

Ein Instrument waren dabei gedruckte Heimatbriefe, die seit 1934 von den einzelnen Landesverbänden des VDA herausgegeben wurden. Sie verklärten die regionale ‚Heimat‘ zur Idylle und nutzten die damit verbundenen Emotionen, um die Auslandsdeutschen an NS-Deutschland zu binden und für seine Interessen dienstbar zu machen. Die „Sächsischen Heimatbriefe“, von denen bis 1939 insgesamt 18 Folgen in alle Welt gesendet wurden, besaßen dabei eine Vorreiterrolle. Sie bestanden aus einer Mischung von Motivationsschreiben sächsischer Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die ihre Begeisterung für die Volkstumsarbeit artikulierten, Appellen des VDA an die Auslandsdeutschen, ihren ‚Kampf um das Deutschtum‘ fortzusetzen, Fotos von Städten und Landschaften Sachsens und Berichten über Bräuche, Feste, ‚Volkskunst‘ sowie angebliche Errungenschaften des Nationalsozialismus.

Titelblatt „Sächsische Heimatbriefe“

Abb. 2: Titelblatt der „Sächsischen Heimatbriefe“, Nr. 6, September 1935.

Die Wirkung (und damit letztendlich der Erfolg) von propagandistischen Publikationen ist nur schwer einschätzbar. Im Fall der Heimatbriefe ist jedoch auffällig, dass der VDA den Versuch unternahm, anders als bei einer Publikumszeitschrift eine tiefe persönliche Bindung zu den Leser*innen herzustellen. Die VDA-Mitarbeiterin Edith Jacob bemerkte: „Gerade wir hier in Sachsen haben immer wieder besonderen Wert darauf gelegt (und es in jeder Weise vermieden, etwa als Zeitschrift gewertet zu werden), daß unsere Heimatbriefe eben Briefe sehr persönlicher Art bleiben.“[3] Betont wurde die freundschaftliche Ansprache (einschließlich der Anrede ‚Du‘), um Vertraulichkeit und Verständnis für die Situation der Auslandsdeutschen zu signalisieren. Die Briefform ahmte eine individuelle Korrespondenz nach, die in der Aufforderung gipfelte, „daß Du uns einmal wiederschreibst und von Dir und den Deutschen draußen berichtest“, wie es im ersten Sächsischen Heimatbrief hieß.[4] So wurde ein regelrechter Briefwechsel angeregt, der die Auslandsdeutschen noch enger an das nationalsozialistische Deutschland binden sollte.

Tatsächlich traf dieser Aufruf vielfach auf positive Resonanz, sprach der Jahresbericht des VDA Sachsen für 1936 doch von der „stetig wachsende[n] Zahl der uns aus aller Welt zugehenden Antwortschreiben, die in oft ergreifenden Worten die Freude und Dankbarkeit und die Anhänglichkeit unserer Landsleute draußen an die alte Heimat zum Ausdruck bringen […]“.[5] Viele tausend Briefe von ‚Auslandssachsen‘ sind im Hauptstaatsarchiv überliefert und werden derzeit in einem Forschungsprojekt des Instituts für Sächsische Geschichte und Volkskunde ausgewertet.[6] Dabei lässt sich erkennen, wie nachhaltig der Heimatbegriff von den Auslandsdeutschen besetzt wurde. Da nicht wenige Antwortbriefe wiederum in diversen Medien veröffentlicht wurden, kann man davon sprechen, dass der ‚Heimat‘ gleichsam ein Spiegel vorgehalten wurde.

Ausschneidebogen der Sächsische Heimatbriefe, 1935

Abb. 3: Ausschneidebogen aus den „Sächsischen Heimatbriefen“, Nr. 7, Dezember 1935.

Auffällig ist die tiefe Emotionalität vieler Korrespondenzpartner*innen, die deutlich über die üblichen verbalen Bekenntnisse zur ‚Heimat‘ hinausgingen. Die „Sächsischen Heimatbriefe“ wurden als warmer Händedruck, als teilnehmende Freundeshände oder Puls der Heimat bezeichnet; als ein Geschenk, mit dem die Heimat wie eine liebevolle Mutter den Kindern in der Ferne gedenke; als Mitteilungen, die von den Empfänger*innen gelesen würden wie Briefe der Familie. Wie „ein leuchtend-glühend Band zieht es durch alle Briefe: Heimatliebe- und Sehnsucht, Heimaterde, Volkstreue, Volksverbundenheit!“, so eine in Argentinien lebende Auslandsdeutsche – ein Appell an tiefsitzende Sehnsüchte, der einen anderen Korrespondenzpartner des VDA dazu brachte, zu heulen „wie ein Schloßhund“, nachdem er einen Weihnachts-Heimatbrief erhalten hatte. Oft werden körperliche Symptome angeführt, in denen sich nicht zuletzt Schmerz artikuliert: das Brennen und Sehnen, das schmerzliche Erinnern und zerrissene Herz sind Bilder, die eine intensive, nicht-alltäglich Gemütsbewegtheit abbilden sollen. Körperliche Transformationen beschreibt auch der Brief einer Auslandsdeutschen in Ungarn: „Schlägt das Herz nicht höher, wenn wir ein Päckchen in der Hand halten, mit Spannung öffnen – ‚Sächsische Heimatbriefe‘. […] Heimat, ist es nicht schon ein Wort, das wir nur ganz erfassen können, die wir draußen, fern unseres Heimatlandes wohnen? Ihr fühlt so wie ich, ein unbeschreibliches Gefühl zieht durch die Seele, ein unbewußtes Aufleuchten der Augen, vor Freude zitternde Hände und ein innerer Jubel, ein Brief aus der Heimat!“[7] Aus zahlreichen Reaktionen lässt sich entnehmen, dass die Ansprache der Heimatbriefe intensive Gefühle wie Schmerz und sentimentale Reminiszenzen hervorrief.

Nachdruck eines Antwortschreibens an den VDA aus Österreich

Abb. 4: Nachdruck eines Antwortschreibens an den VDA aus Österreich. Aus: Sächsischer Heimatbrief, Nr. 9, Sommer 1936, S. 34.

Die Verwendung einer ebenso unpräzisen wie emotionalen Sprache gehörte zu den Grundpfeilern (nicht nur) der NS-Propaganda.[8] Parolen und ewig wiederholte Schlagwörter, Zuspitzungen und Übertreibungen zählten zu den einfachen rhetorischen Mitteln, durch die die Sprache nicht mehr als Träger des Diskurses, sondern als Lautsprecher eingesetzt wurde. Die zum Teil heftige Reaktion der Auslandsdeutschen ist aber nicht als eine einfache Reproduktion vorgegebener Klischees zu werten. Aus praxistheoretischer Sicht lassen sich die Äußerungen der Briefschreiber*innen weniger als Ausdruck von Gefühlen, sondern vielmehr als Motor ihrer Erzeugung ansehen.[9] Theoretisch hat dies der Historiker und Kulturanthropologe William Reddy in seinem Buch „The Navigation of Feeling“ (2001) begründet, wonach Menschen durch Verbalisierungen, Darstellungen und Inszenierungen – also performative Praktiken – Emotionen zugleich äußern und herstellen. Diese Praktiken bezeichnet er als „emotives“, die von entscheidender Bedeutung für die Herausbildung von Emotionen seien.[10]

In einer solchen Perspektive lässt sich das fast schon masochistische Leiden an ‚Heimat‘ und ‚Heimatverlust‘, wie es uns in den Briefen der Auslandsdeutschen entgegentritt, besser verstehen. Hier ging es nicht allein um die Klage über, sondern um die Evozierung von Gefühlen; nicht allein um die Mitteilung von Schmerz, sondern um dessen Auskostung; weniger um die Hoffnung auf Linderung des Leids oder um die Ekstase angesichts einer Nachricht aus der ‚alten Heimat‘, sondern um die Erhebung von ‚Heimat‘ zu dem, was Hartmut Rosa als „Resonanzhoffnung“ bezeichnet hat.[11] In gewissem Sinne kommunizierten die Verfasser*innen mit sich selbst und erzeugten (oder vertieften) so die Erfahrung des Heimatverlustes. Die Artikulation starker Gefühle (ob positiv als Freude über die Aufmerksamkeit des ‚Mutterlandes‘, ob negativ als Heimweh) erhob die ‚Heimat‘ erst zu einem gültigen Interpretationsrahmen, durch den Zugehörigkeiten festgeschrieben wurden.

Heimat wirkt – so zeigt dieses Beispiel – nicht nur als Katalysator für politische und ideologische Überzeugungen. Als Imagination verknüpft sie diese Überzeugungen mit Emotionen, verstärkt diese und potenziert die Wirkung propagandistischer Medien. Wenn der Begriff „Heimat“ also besonders häufig im Kontext von Verlusterfahrungen zitiert und angewendet wird, so artikuliert sich darin nicht zuletzt „der Versuch, unsere Gefühle eindeutig wahrzunehmen und zu äußern, damit sie ihre soziale und relationale Funktion wahrnehmen können.“[12]


Autor

Dr. Sönke Friedreich studierte Volkskunde/Europäische Ethnologie, Mittlere und Neuere Geschichte und Wirtschafts- und Sozialgeschichte in Göttingen und Marburg und wurde 1999 mit einer Arbeit zur Symbolgeschichte des regionalen Konsums im Fach Volkskunde/Europäische Ethnologie promoviert. 1999/2000 war er wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Wirtschafts- und Sozialgeschichte der Universität Göttingen, seit 2001 ist er wissenschaftlicher Mitarbeiter im Bereich Volkskunde/Kulturanthropologie des Instituts für Sächsische Geschichte und Volkskunde in Dresden. Derzeit arbeitet er u. a im Projekt „Briefe von ‚Auslandsdeutschen‘ als lebensgeschichtliche Zeugnisse, 1934-39“.

Publikationen von Sönke Friedreich in der Sächsischen Bibliografie


[1] Thomas Schaarschmidt: Regionalkultur und Diktatur. Sächsische Heimatbewegung und Heimat-Propaganda im Dritten Reich und in der SBZ/DDR (= Geschichte und Politik in Sachsen, 19). Köln/Weimar/Wien 2004; Dieter Herz: Operation Sachsenstolz. Zu Anspruch und Methode des „Heimatwerks Sachsen“. In: Manfred Seifert (Hg.): Zwischen Emotion und Kalkül. „Heimat“ als Argument im Prozess der Moderne (= Schriften zur sächsischen Geschichte und Volkskunde, 35). Leipzig 2010, S. 103-126.

[2] Allen Thomson Cronenberg: The Volksbund für das Deutschtum im Ausland. Völkisch Ideology and German Foreign Policy, 1881-1939. Diss. Stanford Univ. 1970, S. 51.

[3] Bundesarchiv Berlin, R 57, Nr. 1109: Heimatbriefe – Propagandistische Schriftenreihe der Forschungsstellen und des DAI, 1940-41: Schreiben von E. Jacob an das DAI v. 28.3.1941, o. S.

[4] Sächsische Heimatbriefe 1 (1934), S. 1.

[5] Jahresbericht 1936 des Volksbundes für das Deutschtum im Ausland, Landesverband Sachsen, S. 15.

[6] Mehr Informationen unter https://www.isgv.de/projekte/volkskunde/briefe-von-auslandsdeutschen. Der Bestand war zudem Gegenstand eines geschichtswissenschaftlichen Hauptseminars an der TU Dresden im Wintersemester 2019/20: URL: https://tu-dresden.de/gsw/phil/ige/oeg/studium/praxisrelevanz-1/volksgemeinschaft-global-der-volksbund-fuer-das-deutschtum-im-ausland-1934-1942

[7] Abgedruckt in: Volksdeutsche Umschau Nr. 5, Pfingsten 1935, S. 4 f.

[8] Vgl. Sigrid Frind: Die Sprache als Propagandainstrument in der Publizistik des Dritten Reiches, untersucht an Hitlers Mein Kampf und den Kriegsjahrgängen des Völkischen Beobachter. Berlin 1964; Siegfried Bork: Missbrauch der Sprache. Tendenzen nationalsozialistischer Sprachregelung. Bern 1970.

[9] Siehe hierzu auch den Beitrag von Johannes Schütz in diesem Blog: Polyphonie der Heimat – oder: Eine praxistheoretische und emotionshistorische Untersuchung von Heimatkonstruktionen in Sachsen, 1969-2000, 30 Juni 2020, URL: https://saxorum.hypotheses.org/4873.

[10] William M. Reddy: The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions. Cambridge 2001, S. 105.

[11] So etwa in einem Interview mit dem Deutschlandfunk: Was in unserer Gesellschaft wirklich systemrelevant ist. Hartmut Rosa im Gespräch mit Susanne Fritz. In: Deutschlandfunk online, 20. Mai 2020, URL: https://www.deutschlandfunk.de/folgen-der-coronakrise-was-in-unserer-gesellschaft-wirklich.886.de.html?dram:article_id=477022.

[12] Monique Scheer: Emotionspraktiken. Wie man über das Tun an die Gefühle herankommt. In: Matthias Beitl/Ingo Schneider (Hrsg.): Emotional Turn?! Europäisch ethnologische Zugänge zu Gefühlen und Gefühlswelten. Beiträge der 27. Österreichischen Volkskundetagung in Dornbirn vom 29. Mai – 1. Juni 2013, Wien 2016, S. 15-36, hier S. 32.


Beitragsbild: Ausschnitt aus dem Titelblatt der „Sächsischen Heimatbriefe“, Nr. 9, Sommer 1936.

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