Heimat Dresden – schön und schwierig

Von Justus H. Ulbricht

Eine persönliche Bemerkung zu Beginn:[1] Dass ich selbst mich seit Jahrzehnten immer wieder mit dem Thema „Heimat“ (vgl. Zöller 2015) befasse, hat damit zu tun, dass ich die Frage nach meiner Heimat nicht mit einem Wort, einem Satz oder gar einer Ortsangabe beantworten kann. Als Westdeutscher seit 1995 im Osten, seit 2009 in Dresden, habe ich hier Heimat gefunden, doch ist es nicht – wie Markus Decker (2014) in seinem Buch über “Westdeutsche im Osten“ meinte – erst meine zweite Heimat![2] Die folgenden Bemerkungen sind nicht allein aus der Lektüre wissenschaftlicher Publikationen gewonnen, sondern maßgeblich aus meinen Erfahrungen als Moderator von Asyl-Debatten und Bürgerversammlungen, die zwischen 2014 und 2017 in vielen Kommunen Sachsens stattgefunden haben. Dazu kommen spätere Erlebnisse auf Dresdens Straßen sowie zahlreiche persönliche Gespräche, in denen ich versucht habe zu verstehen, was eigentlich in Dresden, Sachsen und der neuen Bundesrepublik seit etwa fünf Jahren atmosphärisch unterwegs ist (vgl. Ulbricht 2018).

Symbolbild: Das Wort „Heimat“ in 2 m hohen Buchstaben am Rand eines Neubaugebietes (Wikimedia Commons/Kreuzschnabel, Lizenz: CC BY-SA 3.0)

Meine langjährige Arbeit in und für den Dresdner Geschichtsverein, die Ende Dezember 2020 endet, hat mich außerdem mit Formen eines hochkulturell aufgeladenen Lokalpatriotismus vertraut gemacht, mit der Selbstverliebtheit gebildeter Dresdener aus dem legendären „Elbflorenz“. Dass ein narzistisches Selbstbild besonders anfällig sein kann für narzistische Kränkungen, weiß man aus der Sozialpsychologie. Das könnte im sächsischen Falle bei nicht wenigen Landesbewohnern zutreffen. Manches Lamento reiht eine Kette historischer Kränkungen der Sachsen seit Mitte des 19. Jahrhunderts aneinander: Erst kam es 1870/71 zur preußischen Dominanz in Deutschland, dann kam es zum „roten Sachsen“, was manche so nicht mochten. Den Ersten Weltkrieg verloren alle Sachsen mit allen Deutschen, die anschließende Demokratie war in bestimmten Milieus nicht mehrheitsfähig. Dann mutierte das angeblich „rote“ Sachsen zum „braunen“, dann kamen die Besatzer, dann die SED… und schließlich – ich habe diesen Satz oft wörtlich gehört – hieß es nach 1989 und wieder um 2015: „Erst kamen die Wessis, und dann kamen die…“ – gemeint sind Flüchtlinge, Asylsuchende und Migranten aller Art. Eine solche Geschichtserzählung lässt, wenn man fest an sie glaubt, Fragen von Mitverantwortung, eigener Beteiligung und Aktivität obsolet werden.

Seit der sogenannten Flüchtlingskrise der Jahre 2014 bis 2017, die man treffender als Krise bundesrepublikanischer Selbstbilder und Selbstgewissheiten beschreiben sollte, seit der „Flüchtlingswelle“ oder „Asylschwemme“ also, wird in Dresden und Sachsen aufgeregt und aggressiv darüber debattiert, wer denn von unseren Tellern essen dürfe. Dieser Streit darüber, was Dresden und wer die Sachsen eigentlich sind, ist eine Deckerzählung über die großen Fragen von Zugehörigkeit, Teilnahme, Teilhabe, Verortung, Vertrauen, angstfreier Existenz, erfüllter Gegenwart und erwünschter Zukunft. Derartige Fragen und Sehnsüchte hat man im Prozess der Moderne immer wieder auch unter dem Label „Heimat“ geführt. – und nicht müde wird, weiter zu führen. Zu meinem Thema gehören weiterhin auch immer wiederkehrende Debatten über „deutsche Nation“ und „Patriotismus“, über „deutsche Kultur“, „Leitkultur“ – mit zahlreichen differenten Positionen (vgl. Zimmermann/Geißler 2018) – oder „kulturelle Identität“ im wiedervereinigten Deutschland. Doch hier und heute auch noch darüber zu schreiben, hieße sich verzetteln.

Grün-Weiß und Schwarz-Rot-Gold auf der Pegida-Demonstration am 25. Januar 2015 (Wikimedia Commons/Kalispera Dell, Lizenz: CC BY 3.0)

„Unter Sachsen“ oder: „Ist Sachsen anders?“[3]

Ob Sachsen anders sei, fragten sich und ihre Leser Anfang 2017 Herausgeber und Autoren der „Sächsischen Heimatblätter“ (Dannenberg/Donath/Rellecke 2017) – und ähnlich klangen die Titel diverser Podiumsdiskussionen in sächsischen Kommunen. Unverzichtbar ist an dieser Stelle eine kurze Anmerkung zu bestimmten Formen regionaler Identität, nämlich zum viel beschworenen „Sachsen-Patriotismus“. Dass man seine Stadt und Region mag, aus der man kommt, in die man hingezogen ist und in der man lebt, ist vollkommen in Ordnung – dieses Heimat-Gefühl wird immer wichtiger in Gesellschaften, die viel unterwegs sind. Denn Heimat bedeutet letztlich ja Zugehörigkeit, Vertrautheit, Sicherheit und ein alltägliches Wohlfühlen. Johann Gottfried Herder hat einmal gesagt: „Heimat ist da, wo man sich nicht erklären muss.“ Und ganz ähnlich formulierte Christian Morgenstern: „Nicht da ist man daheim, wo man seinen Wohnsitz hat, sondern wo man verstanden wird.“

Je mehr Neubürger und Fremde in meiner Heimat leben, umso öfter werde ich mich wohl erklären müssen (und der andere sich auch). Und je mehr ich mich eigentlich entheimatet fühle, ohne weggezogen zu sein, also unbehaust in der eigenen Gesellschaft, umso engstirniger und engherziger kann der berühmte Satz buchstabiert werden: „So geht sächsisch!“. Weltoffenheit und Neugier auf andere Kulturen schwinden dann recht schnell oder werden erst gar nicht eingeübt; sie bleiben ein Ideal in Festreden und Hochglanzprospekten, doch sind sie kaum oder mindestens zu wenig Realität im Alltag.

„So geht sächsisch“ ist ein Slogan des Landesmarketings in Sachsen; vgl. die Website https://www.so-geht-saechsisch.de/.

Es geht wohlgemerkt nicht darum, ein ausgeprägtes sächsisches Selbstbewusstsein oder die Liebe zu diesem Land pauschal unter Verdacht zu stellen. Nur dürften wir aktuell in einer Situation sein, die uns zwingt, genauer zu bedenken und anderen zu vermitteln, wie „sächsisch“ wirklich „geht“ und wie offen wir gegenüber Gästen und Fremden sein müssen, ohne uns selbst zu verlieren.  Das wäre ein Teil des Prozesses, den man inflationär, oft auch zu vage, als Integration bezeichnet. Aladin Al Mafaalani (2018) hat schon im Untertitel seines Buches „Das Integrationsparadox“ allerdings angedeutet, dass gelungene Integration zu mehr Konflikten führen kann und oftmals auch führt.

Eines sollte klar sein: Als Demokraten und Staatsbürger sind wir aufgefordert, das Reden über „Herkunft“ und „Heimat“ nicht denjenigen zu überlassen, die versuchen, antidemokratische, antiliberale und tendenziell fremdenfeindliche Gedanken, Haltungen und Taten an die Rede über Heimat zu koppeln. Die NPD hat mit einem ihrer Plakate zur Bundestagswahl 2017 ein, für mein Thema bedeutsames Stichwort geliefert: „Heimat statt Zuwanderung“ lautete der Slogan, mit dem die Nationaldemokraten flächendeckend gerade in Mitteldeutschland warben. Bereits im Juli 2014 hatte die NPD-Fraktion im Sächsischen Landtag den gleichnamigen Antrag zur „Eindämmung“ der Zuwanderung eingereicht, der jedoch im freistaatlichen Landesparlament keine Mehrheit fand. Inzwischen sitzt die AfD im sächsischen Landtag; Gruppierungen wie die „Reichsbürger“ oder die „Identitären“ haben den Kampf gegen Zuwanderung, Migration, angebliche „Überfremdung“ oder gar gegen den von unseren Eliten geplanten „Volkstod“ zu einem ihrer Hauptanliegen gemacht. „Zukunft Heimat“[4] nennt sich ein 2015 in Cottbus gegründeter, eindeutig rechtsextremer Verein mit personellen Querverbindungen zur AfD und deren brandenburgischen Landesverband, zu Dresdens Pegida sowie zu einigen anderen, eher kleineren Gruppierungen.

Doch es wäre verfehlt, im Falle der eben skizzierten Politisierung des Heimatdiskurses nur auf den sogenannten „rechten Rand“ unserer Gesellschaft, vor allem aber die soziopolitischen Problemlagen im Osten der Republik, zu schauen. Denn der „theoretische Ansatz von Extremismus als Randerscheinung der Gesellschaft verdeckt damit die erschreckend weite Verbreitung von antidemokratischen und ideologischen Versatzstücken in der deutschen Gesellschaft“ (Kulturbüro Sachsen u. a. 2010: 9) insgesamt. Dass das Extremismus-Paradigma dazu benutzt werden kann, Extremismus in der gesellschaftlichen „Mitte“ zu verschleiern oder zu verharmlosen oder die sogenannte Mitte zur problemlosen Normalität unserer Gesellschaft zu erklären, war eine Grundeinsicht im Umgang mit und bei der Analyse von neuen Protestbewegungen (vgl. Barp/Eitel 2017). „Fragile Mitte – Feindliche Zustände“ heißt nicht umsonst eine Studie über rechtsextreme Einstellungen in Deutschland (Zick/Klein 2014). Die Leipziger Autoritarismus-Studie von 2018 fasst ihre Ergebnisse unter dem Titel „Flucht ins Autoritäre“ zusammen und analysiert „rechtsextreme Dynamiken in der Mitte der Gesellschaft“ (Decker/Brähler 2018)[5].

Die immer noch vorhandene „Ostalgie“ ist eine eher friedliche Antwort auf emotional-soziale Problemlagen im Umgang mit ‚dem Fremden’. Eine andere sind die fremden- und islamfeindlichen Stimmungen in den ostdeutschen Regionen, leider auch in Sachsen. Sie sind offensichtlich ein Zeichen dafür, dass viele Menschen weder dem Projekt der Moderne noch dem der deutschen Wiedervereinigung – und letztlich auch nicht der Demokratie – mehr trauen. Viele Menschen in Ostdeutschland jedenfalls fühlen sich unbehaust, unzufrieden oder unverstanden, folglich nicht beheimatet im emphatischen Sinn des Wortes.

Zugespitzt könnte man formulieren, dass wir heute – 30 Jahre nach der Wiedervereinigung – die soziale und politische Quittung bekommen für die Vorgänge der frühen 1990er Jahre. Damals wurden für die neuen Bundesbürger nahezu sämtliche Alltagsroutinen und bis dahin gültige Gewohnheiten entwertet, ebenso wie oftmals die gesamte Biographie. Solche Erfahrungen überwintern gerade in den Familiengedächtnissen und werden dann revitalisiert, wenn aktuelle Erlebnisse im neuen System bedrohlichen, undurchschaubaren, vor allem aber einen nicht sicher kalkulierbaren Charakter annehmen. Die Transformationsprozesse, in denen „die BRD nach Sachsen kam“ (Ulbricht 2018) werden bis folglich heute debattiert, kritisiert, auch mythisiert und eher verstellt, denn aufgeklärt. Kein Wunder, dass von hier aus, aus Sachsen und Dresden, der Ruf ertönte „Integriert doch erst mal uns!“ – wie Petra Köpping, die seit Ende 2019 so benannte „Sächsische Staatsministerin für Soziales und Gesellschaftlichen Zusammenhalt“, ihre „Streitschrift für den Osten“ (2018) genannt hat.

Ein allgemeinerer Gesichtspunkt kommt hinzu: Freie und offene Gesellschaften verlangen von ihren Bewohnern ein Höchstmaß an Aufmerksamkeit und Orientierungsfähigkeit in der „neuen Unübersichtlichkeit“ (Habermas 1985) der Verhältnisse. Wir leben schon längst in einer „Weltrisikogesellschaft“ (Beck 2007). Deshalb haben auch in unserer, auf den ersten Blick friedlichen, saturierten und sicheren deutschen Gesellschaft viele Menschen soziale Angst (vgl. Bude 2015). Dies trifft wiederum gerade auf Angehörige der Mittelschicht zu, die genau wissen, was sie zu verlieren haben und die die soziale Fallhöhe in unserer Konkurrenzgesellschaft kennen. Wer hingegen schon unten ist oder sich am Rande der Gesellschaft fühlt, hat oft die Hoffnung verloren, da wieder herauszukommen. Der Wiener Intellektuelle und Satiriker Karl Kraus hat einmal sarkastisch bemerkt, Psychoanalyse sei die Krankheit, für deren Therapie sie sich halte. Ähnliches ließe sich auch für die Globalisierung konstatieren, die für bedeutend mehr Menschen eine Gefahr ist als für diejenigen, die sie als Chance nutzen können.

Deprivations- und subjektive Entwertungserfahrungen sowie das Gefühl des Abgehängtseins legitimieren allerdings nicht die aggressive Abwehr „des Fremden“ oder Formen von chronischem, undifferenziertem und manchmal sehr aggressivem Eliten- und Systemmisstrauen. Doch diese Gefühle bilden einen wesentlichen Resonanz- und Verstärkerraum neuer gesellschaftlicher Erfahrungen mit Zuwanderung und Migration. Das eben skizzierte Unbehagen an der Gegenwart, diffuse Ängste vor der Zukunft und mangelnde Erfahrungen mit anderen Kulturen gehen also auch in Sachsen und Dresden eine problematische emotionale, moralisch hoch aufgeladene Mischung ein. Dabei entsteht ein Bild „deutscher Heimat“ und „sächsischer Heimat“, das „Andere“, „Flüchtlinge“ (vgl. Kittel 2016) oder „Muslime“ (von denen es in Ostdeutschland nur wenige gibt) (vgl. Hakenberg/Klemm 2016) rigoros ausgrenzt.

Unsere Aufgabe bleibt es, der Hyperinflation des Identitätssprechs Einhalt zu gebieten,[6] unsere Heimatpflege und -forschung im gesellschaftspolitischen Kontext von Ausländerfeindlichkeit und Migration zu diskutieren und uns ständig zu fragen, welche Traditionen wir wiederbeleben oder an welche wir anknüpfen wollen, um die Identität und den Wert unserer Arbeit in und an der Heimat zu legitimieren. Engagiert ist jenen entgegenzutreten, die von Heimatschutz,[7] Heimatliebe und Heimatpflege sprechen, dahinter jedoch ihre ultrakonservativen oder gar rechtsradikalen Ansichten verbergen.[8] In vielen kleineren Gemeinden halten sich jedoch gerade Heimatvereine oft für nicht zuständig, wenn es um die Belange der Integration von Zugereisten, Heimatlosen oder Ausländern geht. Moderne Heimatpflege hat sich jedoch an einem inter- oder transkulturellen Dialog zu beteiligen, der das friedliche Zusammenleben unterschiedlicher Menschen, differenter Ethnien und auf den ersten Blick fremder Kulturen in unserem Land garantieren könnte.

Vorblatt von „Sachsen. Land der Schönheit, Land der Arbeit“ (Dresden 1939), einer Veröffentlichung des „Heimatwerks Sachsen“ als kulturpolitischem Dachverband in der NS-Zeit (SLUB/Digitale Sammlungen, Lizenz: Freier Zugang – Rechte vorbehalten)

Die fatale Politisierung der Heimat in vergangenen Epochen, besonders radikal im selbsternannten „Dritten Reich,“[9] problematisch auch noch in der DDR, verleitet manchen dazu, Begriff und Sache der Heimat vollkommen zu entpolitisieren – zumindest rhetorisch und argumentativ. Die Folklorisierung der Heimat, oft als Notanker wirtschaftlich rückständiger (oder sich rückständig fühlender) Gebiete offensiv betrieben und als Tourismusförderung geschönt, macht sicherlich Freude, tut keinem weh – in der Tat liegt dann dort ein Problem. Denn Heimatpflege ist kein defensives Geschäft (wenn auch oft in der Defensive), sondern meint bürgerschaftliches Engagement im demokratischen Streit von Meinungen und Interessen, und dies gegen die viel beschworenen Sachzwänge und deren Verwalter.

Es bleibt wichtig „wo man hingehört“ (Hofmeister/Bauerochse 2006). In diesem Sinne hat Heimat Zukunft (Klose/Lindner 2012). Gerade in der „flüchtigen Moderne“ (Baumann 2007) bleibt Heimat „Suchbild und Suchbewegung“ (Liptay/Marschall/Solbach 2005)[10]. Folglich versuchen viele Menschen, das „Verschwinden der Heimat“ (Hecht 2000) aufzuhalten – sei es in ihrer Umwelt oder in ihrem Innenleben. Dabei muss nun kein „Deutschlandgefühl“ (Mohr 2005) aufkommen, denn es reicht, die begrifflichen, politischen, weltanschaulichen und psychologisch-emotionalen „Heimatschichten“ (Klose 2013) bei sich und anderen offen zu legen.

Außerdem aber gilt es, der Meinung zu widersprechen, Wort und Sache der „Heimat“ seien nicht positiv zu besetzen.  Die „Funktionsweise“ dieses Begriffs sei „die der Ausgrenzung“[11], las man 2015 in der taz, als in der Tat Ausgrenzung und Abwertung zum Alltag in vielen deutschen Städten und Gemeinden gehörten. Dazu bemerkte schon zur Jahrtausendwende Bernhard Schlink, der meinte, die treffende Metapher des entfremdeten Lebens sei das Exil: „Daß Heimat mit der Anerkennung und der Zugehörigkeit zu einer Gemeinschaft beginnt, wird sichtbar, wo die Anerkennung fehlt.“ (Schlink 2000: 41; vgl. auch Menasse 2014). Wo also die „Angst vor den anderen“ (Baumann 2016) regiert – wie leider vielfach auch in Dresden und Sachsen – fehlt zuerst einmal Anerkennung und damit wird Heimat das, was ein aktuelles Buch zum Thema von Fatma Aydemir (* 1986 in Karlsruhe) und Hengameh Yaghoobifarah (* 1991 in Kiel): schon im Titel provokativ auf den Punkt bringt: „Eure Heimat ist unser Albtraum“.


Literatur

Al Mafaalani, Aladin (2018): Das Integrationsparadox. Warum gelungene Integration zu mehr Konflikten führt. Köln.

Aydemir, Fatma/Yaghoobifarah, Hengameh (Hgg.) (2019): Eure Heimat ist unser Albtraum. Berlin.

Barp, Francesca/Eitel, Hannah (2017): Weil die Mitte in der Mitte liegt. Warum Pegida mit dem Extremismus-Paradigma nicht zu erklären ist und es zur Verharmlosung der Bewegung beiträgt. In: Heim, Tino (Hg.): Pegida als Spiegel und Projektionsfläche. Wechselwirkungen und Abgrenzungen zwischen Pegida, Politik, Medien, Zivilgesellschaft und Sozialwissenschaften. Wiesbaden, S. 111–141.

Baumann, Zygmunt (2016): Die Angst vor den anderen. Ein Essay über Migration und Panikmache. Frankfurt am Main [zuerst in Englisch „Strangers at our door“, Cambridge 2016].

Baumann, Zygmunt (2007): Leben in der flüchtigen Moderne. Frankfurt am Main.

Beck, Ulrich (2007): Weltrisikogesellschaft. Auf der Suche nach der verlorenen Sicherheit. Bonn.

Bude, Heinz (2015): Gesellschaft der Angst. Bonn.

Dannenberg, Lars-Arne/Donath, Matthias/Rellecke, Werner (Hgg.) (2017): Ist Sachsen anders? Nachdenken über Heimat und Identität, Demokratie und Politik (= Sonderausgabe der „Sächsischen Heimatblätter“, 1/2017).

Decker, Markus (2014): Zweite Heimat. Westdeutsche im Osten. Berlin.

Decker, Oliver/Brähler, Elmar (Hgg.) (2018): Flucht ins Autoritäre. Rechtsextreme Dynamiken in der Mitte der Gesellschaft. Gießen.

Ditt 1988, Karl: Raum und Volkstum. Die Kulturpolitik des Provinzialverbandes Westfalen 1923–1945. Münster (= Veröffentlichungen des Provinzialinstituts für Westfälische Landes- und Volksforschung des Landschaftsverbandes Westfalen-Lippe, Bd. 26).

Hakenberg, Marie/Klemm, Verena (Hgg.) (2016): Muslime in Sachsen. Geschichte. Fakten. Lebenswelten. Dresden/Leipzig.

Habermas, Jürgen (1985): Die Krise des Wohlfahrtsstaates und die Erschöpfung utopischer Energien. In: Ders.: Die neue Unübersichtlichkeit. Kleine Politische Schriften V. Frankfurt am Main, S. 141–163.

Hecht, Martin (2000): Das Verschwinden der Heimat. Zur Gefühlslage der Nation. Leipzig.

Hofmeister, Klaus/Bauerochse, Lothar (Hgg.) (2006): Wissen, wo man hingehört. Heimat als neues Lebensgefühl. Würzburg.

Kittel, Olaf (Hg.) (2016): Flüchtlinge in Sachsen. Fakten. Lebenswege. Kontroversen. Leipzig.

Köpping, Petra (2018): „Integriert doch erst mal uns!“. Eine Streitschrift für den Osten. Berlin.

Klose, Joachim (Hg.) (2013): Heimatschichten. Anthropologische Grundlegung eines Weltverhältnisses. Wiesbaden.

Klose, Joachim/Lindner, Ralph (Hgg.) (2012): Zukunft Heimat. Mit Beiträgen von Udo Di Fabio, Karen Joisten, Hermann Lübbe und Andreas Maier. Dresden.

Kulturbüro Sachsen e. V. u. a. (Hgg.) (2010): Gibt es Extremismus? Extremismusansatz und Extremismusbegriff in der Auseinandersetzung mit Neonazis und (anti)demokratischen Einstellungen. Dresden. URL: https://weiterdenken.de/de/2014/03/01/gibt-es-extremismus.

Liptay, Fabienne/Marschall, Susanne/Solbach, Andreas (Hgg.) (2005): Heimat. Suchbild und Suchbewegung. Remscheid (= Filmstudien, Bd. 25).

Menasse, Robert (2014): Heimat ist die schönste Utopie. In: Ders.: Heimat ist die schönste Utopie. Reden (wir) über Europa. Frankfurt am Main, S. 70–82.

Meyer, Thomas (2002): Identitätspolitik. Vom Missbrauch kultureller Unterschiede. Frankfurt am Main.

Mohr, Reinhard (2005): Das Deutschlandgefühl. Eine Heimatkunde. Reinbek bei Hamburg 2005.

Niethammer, Lutz (2000): Kollektive Identität. Heimliche Quellen einer unheimlichen Konjunktur. Reinbek bei Hamburg 2000.

Schaarschmidt, Thomas (2004): Regionalkultur und Diktatur: Sächsische Heimatbewegung und Heimat-Propaganda im Dritten Reich und in der SBZ/DDR (Geschichte und Politik in Sachsen, Band 19). Köln/Weimar/Wien 2004.

Schlink, Bernhard (2000): Heimat als Utopie. Frankfurt am Main.

Ulbricht, Justus H. (Red.) (2018): Wie die „BRD“ nach Sachsen kam (= Dresdner Hefte. Beiträge zur Kulturgeschichte, Jg. 36, Nr. 133].

Wagner, Thomas (2017): Die Angstmacher. 1968 und die Neuen Rechten. Berlin.

Zick, Andreas/Klein, Anna (2014): Fragile Mitte – Feindselige Zustände. Rechtsextreme Einstellungen in Deutschland 2014. Hg. von Ralf Melzer. Bonn.

Zimmermann, Olaf/Schulz, Gabriele (Hgg.): Wertedebatte. Von Leitkultur bis kulturelle Integration. Berlin 2018.

Zöller, Renate (2015): Was ist eigentlich Heimat? Annäherung an ein Gefühl. Berlin.


Autor

Dr. Justus H. Ulbricht ist bis Dezember 2020 Geschäftsführer des Dresdner Geschichtsvereins, Redakteur der Dresdner Hefte und Vorstandsmitglied des Vereins Denk Mal Fort. Er studierte Geschichte, Germanistik und Allgemeine Pädagogik in Tübingen. Er war freier Mitarbeiter beim Süddeutschen Rundfunk (Jugendsendung POINT) und der Sächsischen Landeszentrale für politische Bildung. Seine berufliche Laufbahn schließt zudem Stationen an der Klassik Stiftung Weimar, dem Deutschen Hygienemuseum (Abteilungsleiter Kulturelle Bildung) und der Universität Magdeburg (Forschungsstelle Moderne Regionalgeschichte) ein. In seiner Arbeit als freier Wissenschaftler und Publizist liegen seine Forschungsschwerpunkte in den Bereichen von Kultur und Politik im deutschen Bildungsbürgertum (1800 bis 1950), Klassik-Rezeption, Völkischer Bewegung, Jugendbewegung, Denkmalsgeschichte und Erinnerungskultur.

Publikationen von Justus H. Ulbricht in der Sächsischen Bibliografie


[1] Gekürzte Fassung eines Vortrags zur Online-Konferenz „Heimat. Wo alles bleibt, wie es nie war“ des Einstein Forums Potsdam am 4. Dezember 2020.

[2] Dieses Buch versammelt „Fallgeschichten“ von Westdeutschen, die nach Osten gingen – und längst den fatalen Satz Konrad Adenauers widerlegen konnten: „Asien beginnt an der Elbe!“.

[3] Vgl. zum Thema auch den Beitrag von Martin Munke hier im Blog: „Ernstfall Ost“? Gelegentliche Literaturhinweise zu Stand und Geschichte der Demokratie in Sachsen, vom 28. Mai 2019, URL: https://saxorum.hypotheses.org/2442. [Anm. d. Red.]

[4] Nicht zu verwechseln mit Klose/Lindner 2012.

[5] Wie weit Teile der „Mitte“ sowie des intellektuellen Milieus sozusagen nach rechts gerutscht sind, versucht Thomas Wagner (2017) mit seinem Buch „Die Angstmacher“ zu verstehen.

[6] Vor einem inflationären, unpräzisen Gebrauch des Identitätsbegriffs warnte schon vor längerer Zeit Niethammer 2000; vgl. auch die kritische Wertung des „Identitätswahns“ bei Meyer 2002.

[7] Der „Thüringer Heimatschutz“ ist bekanntlich eine rechtsradikale Organisation.

[8] Die Identitäre Bewegung zeigt seit über zwei Jahren auf Demonstrationen ein Transparent mit der Aufschrift „Heimatverliebt. Die Identitären“. Auf Pegida-Demonstrationen findet sich gehäuft das Schild „Heimatliebe ist kein Verbrechen“ – was allerdings auch niemand behauptet hat. In Teilen der ‚Linken‘ wiederum wird eine unnötige, weil oft auch unaufgeklärte Distanz zum Heimatbegriff gepflegt, den man glaubt – aufgrund seiner in der Tat schwierigen Bedeutungsgeschichte – generell meiden und stigmatisieren zu müssen.

[9] Am Beispiel Westfalens vgl. Ditt 1988. Vgl. auch Schaarschmidt 2004.

[10] Dieser Sammelband versucht, Figurationen und Spuren des Heimatlichen in der Literatur und im Film dingfest zu machen und zum Sprechen zu bringen.

[11] Vgl. den Artikel „Das Fremde als Bedrohung“ mit dem Untertitel „Der sehr deutsche Begriff ‚Heimat‘ klingt harmlos. Doch progressiv besetzt werden kann er nicht. Seine Funktionsweise ist die der Ausgrenzung.“ So Patrick Gensing in der taz vom 7. November 2015. URL: https://taz.de/Die-Deutschen-und-der-Heimat-Begriff/!5246134/.

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3 Gedanken zu „Heimat Dresden – schön und schwierig

  1. Sehr geehrter Herr Dr. Ulbricht,

    Ihre Analyse macht mir subjektiv etwas Bauchschmerzen. In Vielem gehe ich mit, Anderes stößt sich doch sehr heftig mit meinen Erfahrungen und am Ende verbleibe ich etwas ratlos. Ich bitte im Voraus um Entschuldigung wenn ich Sie im Einzelnen falsch verstanden habe. Vieles wird vielleicht auch auf unsere unterschiedlichen Erfahrungsräume zurückzuführen sein. Dresden ist halt doch etwas anderes als meine Provinz.

    Das Stechen im Nabelbereich fängt bei mir an mit der Einschätzung des Patienten als mittelständischem Angstneurotiker. Ich erkenne ihn schlicht nicht, diesen Typ von Angstneurotiker und er ist mir in keiner weise plausibel. Freilich ist er unterhalb der Mittelschicht weit verbreitet. Gerade der von Ängstlichkeit Gezeichnete ist aber nach meiner Erfahrung häufig vorsichtig genug um zu erkennen, dass „Asylant“ und „Hartzer“ und „Geringqualifizierter“ sehr gut austauschbar sind. Wenn er die 90er Jahre in politischem Bewusstsein erlebt hat, hat er dieses Changieren der Sündenböcke sogar bereits erlebt. Und der Ängstliche hat ein Elefantengedächtnis. Auch für die unteren Schichten scheint mir Angst, jedenfalls nicht allein für die aktuelle Misere erklärlich. (Kurz: es muss m.E. Wut hinzukommen und dem Wüterich begegnet auch die Psychotherapie anders als dem Hasenfuß.)

    Aber es soll ja um die Mittelschicht gehen. Hier ist meinem Eindruck nach nicht Statusangst, sondern Statusneid gegenüber den sozialen Referenzgruppen in Westdeutschland ausschlaggebend. Das ist zunächst einmal nicht so weit von der Realität, denn im Vergleich zur weitgehend bruchlosen Entwicklung in Westdeutschland befindet sich die ostdeutsche Mittelschicht gewissermaßen noch im Zustand der ursprünglichen Akkumulation, mit all den daraus erwachsenen emotionalen Zumutungen. Wirkliche Abstiegserfahrungen haben dann doch die wenigsten gemacht, die sich heute in der sächsischen Mittelschicht befinden. Im Gegenteil, es sind oft „Machertypen“ mit einer recht einseitigen Kausalattributierungen.

    Auch mit Statusneid können Menschen besser oder schlechter umgehen. Häufig sehe ich tatsächlich die Verarbeitungsform der Ostalgie, d.h. letztlich einem mehr oder weniger bewussten Wechsel der Referenzgruppe, die zwar z.T. in regressiven Formen daher kommt, aber immerhin zu einer gesellschaftlichen und z.T. geselligen Verarbeitung beiträgt. Die zeitweise radikale Ablehnung der Ostalgie durch konservative Kreise hat m.E. einigen Schaden angerichtet und die Not der Statusneider unnötig verschärft. Der historischen Aufarbeitung hat sie jedenfalls nicht gedient, denn Ostalgie und Auseinandersetzung mit DDR-Unrecht schließen sich nicht unbedingt aus, bedingen einander sogar teilweise (besonders bei der jüngeren Generation, denn Ostalgie bringt sie emotional nicht so sehr den Tätern, als den Opfern näher).

    Verarbeiten Menschen die Zurücksetzungserfahrung schlechter – und die politische Monostruktur Sachsens hat diesen Weg gut gangbar gemacht, denn wo anders als in konservativ bis reaktionären Kreisen hat sich das Gros der neurechten Mittelschicht nach 1990 politisch sozialisiert – dann entwickeln sie ein Programm radikaler Entsolidarisierung. „Heimat“ ist hierzu paradoxerweise begrifflich besonders geeignet, denn er erlaubt es die Solidargemeinschaft nach außen maximal und willkürlich einzuschränken, sie nach Innen durch Almosen zu ersetzen und doch den Anschein ethischer Integrität zu wahren indem man sich auf den flottierenden Signifikanten beruft. Was dann von der Heimat bleibt sind sentimentale Bezüge auf Vaterland und Muttererde, Standesdünkel und im besten Fall noch historische Faktenhuberei.

    Leider ist dies auch die ideologische Kerbe, in die einige der Heimatgeschichten sich recht gut einpassen lassen, die heute dank Urheberrechtsablauf und Digitalisierung eine Renaissance erleben. Nunmehr ganz subjektiv und anekdotisch möchte ich zuspitzen, dass eine aufgeklärt-kritische, an Gegenwartsfragen orientierte Heimatforschung (jedenfalls im ländlichen Raum) fast schon dort am besten floriert, wo sie nicht zu viel mit Ballast des langen 19. Jahrhunderts zu handeln braucht. Auf alle Fälle wäre es wichtig, der inzwischen sehr löblichen Digitalisierungsstrategie urheberrechtsfreier Werke eine open-access-Strategie gegenüber zu stellen (ganz konkret fühlen sich hier bitte wegen des Wertes ihrer Arbeit der ISGV und das Hannah-Arendt-Institut angesprochen, aber auch so mancher Geschichtsverein wird aus den Altnummern seiner Verbandszeitung sicher keinen großen Gewinn mehr schlagen und könnte vielleicht dem Vereinsleben durch deren Digitalisierung besser dienen).

    Insgesamt sehe ich die sächsische Heimatforschung dabei durchaus auf einem guten Weg. Gerade der Aufschwung der historiographischen Kleinform macht Freude. Neurechte Versuche auf dem Feld zu reüsieren sind – jedenfalls in meinem Horizont – bisher allesamt und z.T. auf lächerliche Weise gescheitert bzw. haben den Rückzug in ihre Echokammern angetreten. Das dem so ist, liegt aber gerade daran, dass von Heimatforschern der Diskursraum „Heimat“ nicht als identitätsstiftender Balsam der Geängstigten begriffen, sondern der Aspekt des Forschens – Relevantes, Neues, Kritisches, Kurioses und vor allem Andersartiges aufzudecken – betont wird. Soweit ich das einschätzen kann ist auch das Publikum viel mehr an Geschichte interessiert wenn es kracht und stinkt, am Tragischen und am himmelschreienden Unrecht, am Alltäglichen und an den Stationen des eigenen Lebens. Aufsätze über die holprigen Verse des Fräuleins von und zu, die Hagiographie des Guts- oder Fabrikherren Soundso oder „Warum die Straße xy heißt?“, die sich mir aufzwängen, wenn ich mir die „positive Besetzung von Heimat“ als Programm vorstelle, werden zwar gedruckt, sie werden aber nicht gelesen und wenn sie gelesen werden, dann allenfalls aus Pflichtgefühl.

    In diesem Sinne frage ich mich, wo Ihre Defizitanalyse hinführt? Was Sie als „unsere Aufgabe“ formulieren ist natürlich wünschenswert wenn es zu verstehen ist als Aufruf zum Engagement jenseits des Steckenpferdes der Heimatpflege. Es ist notwendig, wenn ich es verstehe als Warnung vor einer Verknöcherung des Inhalts des Heimatbegriffs. Als Pflichtprogramm für den Heimatverein finde ich es allerdings an der Realität vorbei gedacht. Besteht denn bei den Zugereisten, Heimatlosen oder Ausländern ein Bedarf, sich mit den (meist) alten Damen und Herren vom Heimatverein auseinanderzusetzen? Ich sehe hierin eine sehr überzogene Erwartung an Integration durchscheinen, die an der Pluralität unserer Gesellschaft letztlich scheitern muss. Menschen dürfen und müssen in unserer Gesellschaft – auch im kleinsten Dorf – nebeneinander herleben können ohne ihre Heimatbegriffe einander angleichen oder auch nur erklären zu müssen. Heimat sollte man nicht zusammenwerfen mit Vergesellschaftung. Gesellschaft erreicht man durch Anstand, Höflichkeit und Gesetzlichkeit, aber ebenso durch die Fähigkeit sich nicht mit jedem Menschen in eins setzen zu müssen. Andernfalls befürchte ich fast, dass doch etwas gerettet werden soll vom gleichmacherischen Heimatbegriff.

    Als zweiten Spannungsbogen ihres Textes deuten Sie an, wenn ich es richtig verstehe, dass die Heimatforschung dem Ängstlichen nicht genug Affirmierbares zur Verfügung gestellt hat? Auch das scheint mir seltsam und lässt mich an dieser Interpretation zweifeln. Ich kann es mir aber beim besten willen nicht anders ausdeuten, als einer Entgrenzung dessen, was ich unter „Heimatpflege“ verstehen würde (denn der Ängstliche hat schon emotional weit größere Bedürfnisse, als Heimatforschung und Erinnerungskultur befriedigen können). Auch hier fände ich es höchst problematisch derart umfassende gesellschaftliche Beziehungen und Leistungen, an den nicht von der Identität trennbaren Heimatbegriff anzuketten. Ich bin aber schon mit der Prämisse nicht einverstanden und erwarte mit Schaudern, wo die Verbiegung der Heimatforschung, oder auch Heimatpflege hinführen soll, wenn Sie für die von Ihnen als ängstlich – von mir als aggressiv antisolidarisch – charakterisierten Teile der Mittelschicht affirmierbar oder auch nur ästhetisch ansprechend sein soll.

    Ich denke wer eine Rationalisierung des politischen Diskurses in Sachsen wünscht, der belaste besser Heimat nicht mit solchen Ansprüchen. Die integrative Wirkung der Heimat(forschung) kommt nicht von etwas essenziell „heimatlichen“, „nahräumlichen“ o.dgl., auch nicht von ihrer Affirmierbarkeit (wie mancher lokale Historikerstreit belegt), sondern vom Prozess des gemeinsamen Sprechens und Forschens und der daraus hervorgehenden Schöpfung von interpersonaler Relevanz. Sie erreicht prinzipiell nicht mehr Menschen, als an diesem Diskurs teilnehmen möchten (wobei es dann doch relativ viele sind, die das mit unterschiedlicher Intensität möchten). Dabei hat die Heimatforschung eine gehörige Resilienz gegen neurechte Vereinnahmung, solange sie sich in der angesprochenen „Suchbewegung“ des Forschens befindet. Die nämlich ist, anders als die Mythologisierung, für die der Heimatbegriff immerhin offen ist, immer wieder an historische Tatsachen gebunden. Tatsachen sind aber kein Freund neurechter Heimatspinner. Leider ist das bei vielen Kommunalverwaltungen noch nicht angekommen. Da fällt tatsächlich touristische Verwertbarkeit, Affirmativität und Förderungsfähigkeit jedenfalls implizit gelegentlich zusammen, bis zu Extremsituationen wo in diesem Sinne schon mal waschechten Neonazis die Verdenkmalung des öffentlichen Raums gestattet wird, wenn sie nur Heimattümelig daher kommt (beliebt z.B. am Führergeburtstag aufgestellte Bänke).

    Was kann man also gerade für die nicht-akademische, von Laien betriebene Heimatforschung besonders im ländlichen Raum tun: So mancher sächsische Ortschronist und Heimatforscher weiß nicht um zentrale Quellenbestände seines Forschungsbereichs. Welches sächsische Kreisarchiv hat mehr als eine grobe Bestandsübersicht online? Oder er zaudert beim Archivbesuch weil ihm die Archivkostensatzung Gebühren ankündigt, die dann am Ende doch nicht erhoben werden. Gibt es so viele kommerziell Forschende, dass man mit der Benutzungsgebühr in Archiven relevante Einkünfte erzielt? Mit der Unterbringung der Gemeindearchive in den Kreisarchiven sind mitunter weite Anfahrtswege verbunden. Kann das nicht durch kostenloses (Selbst)Kopieren wenigstens teilweise ausgeglichen werden? Ich bin sicher, dass an die Archivtüren auch eine Menge Heimatforscher anklopfen, die wenig Erfahrung haben und/oder nicht auf Netzwerke gegenseitiger fachlicher Unterstützung zurückgreifen können. Sind die Archivare geschichtsdidaktisch, propädeutisch und quellenkundlich hinreichend geschult um ihnen Unterstützung anbieten zu können? Haben sie dazu genügend Zeit um Forschungsvorhaben mit einem Nutzer ausführlich zu besprechen? Abschließend aber nicht zuletzt sei an die Jugend gedacht: Wie sieht es fachlich und räumlich mit Bibliotheken und Archiven als historisch-politischen Lernorten und der Kooperation mit Schulen aus?

    Ich wünsche Ihnen eine frohe Weihnachtszeit und verbleibe
    Mit freundlichen Grüßen

  2. Lieber Herr Ulbricht, liebes Team von Saxorum,

    diesem spannenden Artikel wollten wir eine noch größere Reichweite verschaffen und haben ihn deshalb in den Slider auf unserer Startseite de.hypotheses.org aufgenommen.

    Viele Grüße,

    Ulrike Stockhausen (Community Management)

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